Добро падшего естества

Кто может мне на простом примере - буквально "на пальцах" - объяснить, что это такое? Буду признательна.

Марина, а откуда взята фраза, что в заголовке?
Возможно, в контексте было бы яснее, о чем речь..А так подозреваю, что бурная фантазия форумчан может унести далеко нас. :)

Раз естество, то видимо фраза относится к людям. а не к падшим духам. А уж если человек пал, то прежде исправления , каяться надо, сокрушаться, плакать. Тогда быть может, Бог простит.

Была просьба "на пальцах" раскрыть смысл фразы. Причем здесь рассуждения о покаянии и сокрушении? Выдернули одно слово - "падший", и вспомнили все ассоциации. А вопрос о "добре падшего естества".
Поймите, это не к вам лично придирки, но в целом к манере отвечать на вопросы не относящимися к теме рассуждениями.

Мне, кстати, тоже интересно узнать, откуда взята эта фраза.

У меня тоже возник этот вопрос: откуда фраза?

наверно, в контексте и с указанием источника было бы понятнее. Я могла бы задать вопрос на курсах кому то из батюшек.

"Следствием умаления значения Евангелия в повседневной жизни православных является очень заметная сегодня аберрация нравственности, как личной, так и церковно-общественной. Вот типичный пример: был добрый, хороший человек, сострадательный и делавший много доброго людям; обратился к Богу, курить бросил, не ест ничего, молится сутками - но стал совершенно непереносим для ближних: злым, нетерпимым, безапелляционным, затворил своё сердце от людей, никому не помогает - де, "добро падшего естества"... Увещевать такого - бесполезно: в ответ слышишь, что главное - "спасаться", то есть вести аскетическую жизнь; а всё, что этому мешает, нужно отсечь, ибо так-де пишут Святые Отцы... Я думаю, многим знакомы такие ситуации".

Вот откуда эта фраза.

www.predanie.ru/forum/index.php?showtopic=2585 - вот ссылка на статью (кому интересно). Когда я стала искать в Интернете - оказалось эта фраза из трудов Игнатия Брянчянинова. Но как ни пыталась понять смысл этой фразы, так и не смогла. Есть какие-то догадки, но я не уверена, что растолковала правильно.

затворил своё сердце от людей, никому не помогает - де, "добро падшего естества"... (с)

Я это понимаю как попытку описать мировоззрение того, который уверовал.

Он думат так, что уверовавший должен отрешиться от мира, от людей, от их "падшего естества"(как же! теперь оне не таков, как те нещасные "падшие", поэтому. чтобы не замараться ненароком, надо отрешиться).

И добро-то у этих "падших" не такое, не правильное,  вот спрячусь от мира и спасусь. А ПОМОГАТЬ ГРЕШНИКАМ-нельзяяяяяяя...
________
Конечно. позиция эта порочна, как правило, одно из проявлений "синдрома неофита" B) , о чём уже говорено было не раз.

Всё-сугубое ИМХО

Мне почему то вспоминается поговорка "Тот зол, кто добр лишь для себя" Публилий Сир.

"Придет ли к тебе какая благая мысль? Остановись: никак не устремись к исполнению её с опрометчивостью, необдуманно. Ощутишь ли в сердце какое благое влечение? Остановись; не дерзай увлечься им. Справься с Евангелием. Рассмотри: согласны ли со всесвятым учением Господа благая мысль твоя и твое благое влечение сердечное. Вскоре усмотришь, что нет никакого согласия между евангельским добром и добром падшего человеческого естества. Добро нашего падшего естества перемешано со злом, а потому и само это добро сделалось злом, как делается ядом вкусная и здоровая пища, когда перемешают её с ядом. Хранись делать добро падшего естества! Делая это добро, разовьешь свое падение, разовьешь в себе самомнение и гордость, достигнешь ближайшего сходства с демонами. Напротив того, делая евангельское добро, как истинный и верный ученик Богочеловека, сделаешься подобным Богочеловеку. Любящий душу свою, сказал Господь, погубит ее; а ненавидящий души свою в мире сем, сохранит ее в жизнь вечную(Иоанн. XII, 25.)".

"Добро падшего естества"

Может быть, речь о том,что такой человек(который описан в отрывке) внешне выглядит как хороший верующий, как следующий советам Святых отцов, как настоящий христианин, одним словом, но это лишь видимость. То есть он не понимает смысл проповедей и, вместо того,чтобы становится добрым и милосердным, закрывается от людей, питает свою гордость сознанием своей исключительности. Всех окружающих он считает грязными, недобродетельными. Сам же вроде бы говорит верные слова(о спасении, к примеру), хочет совершать верные поступки(попытка непривязываться к мирскому, допустим), что является "добром", но при этом он воспринимает все это искаженно, на свой лад, и плодами таких поступков будет не добро, а раздоры вокруг. Именно потому его кажущееся добро называют добром падшего естества.

На мой взгляд,в отрывке описан человек, который веру превратил в сектанство, отчего у него растет самомнение и гордость.

И пример: если я пойду раздавать милостыню, но при этом не ради помощи другим, не из сострадания, но из гордости "какая я духовная-щедрая-замечательная-добрая" и акт дарения будет все взращивать мою гордость, мне кажется, это можно будет условно назвать "добром падшего естества". То есть вроде бы совершаю доброе, но основа этого не в благих помыслах, но моем самомнении.

В Евангелии есть прекрасная притча о фарисее и мытаре, она как раз об этом. Опять же святые отцы учат, что если человек  начинает молиться, ходить в церковь, то весь мир обрушивается на него, начинаются ссоры с родными.  Это все козни бесовские.

)) Это вы к тому, что так и надо поступать, как описано в приведенной цитате?)) А вот автор обратное говорит.. Я так понимаю, христианский автор.

Все, окончательно запуталась...

Все, окончательно запуталась...

Что ж тут сложного, Марина? :) В приведенном Вами отрывке Игнатия Брянчанинова все понятно написано.
"Евнгельское добро" - это эталон добра, данный нам Христом, к которому следует стремиться, а "добро падшего человеческого естества" - это то, что считаем добром именно мы - люди, наше "человеческое естество". Например, американцы считают добрым делом побомбить Ливию, некоторые считают аборты добрым делом ("нечего плодить нищету"), другие - дать как следует сдачи кому-нибудь, пожить в свое удовольствие и т.п. - много у нас "добрых" дел. :)
Наихудшие времена и наиболее ужасные события в ветхозаветной истории происходили когда (Книга Судей): "в те дни... каждый делал то, что ему казалось справедливым" (Суд 21:25)
Ваш персонаж из первой цитаты - впал в другую крайность - он любые добрые человеческие дела посчитал за "добро падшего естества" и поэтому замкнулся на аскетике и не считает нужным "по человечески" быть добрым.

Все, окончательно запуталась...

Что ж тут сложного, Марина? :) В приведенном Вами отрывке Игнатия Брянчанинова все понятно написано.
"Евнгельское добро" - это эталон добра, данный нам Христом, к которому следует стремиться, а "добро падшего человеческого естества" - это то, что считаем добром именно мы - люди, наше "человеческое естество". Например, американцы считают добрым делом побомбить Ливию, некоторые считают аборты добрым делом ("нечего плодить нищету"), другие - дать как следует сдачи кому-нибудь, пожить в свое удовольствие и т.п. - много у нас "добрых" дел. :)
Наихудшие времена и наиболее ужасные события в ветхозаветной истории происходили когда (Книга Судей): "в те дни... каждый делал то, что ему казалось справедливым" (Суд 21:25)
Ваш персонаж из первой цитаты - впал в другую крайность - он любые добрые человеческие дела посчитал за "добро падшего естества" и поэтому замкнулся на аскетике и не считает нужным "по человечески" быть добрым.


Вот так пока будешь думать и сверяться со Святыми Отцами и с их толкованиями, может оказаться, что добро-то делать уже поздно, а может оказаться, что не для кого уже. А вот конкретные житейские примеры из нашей жизни. Подать милостыню бомжу-пропойце? Как это расценивается?

Все-таки я не поняла, как же быть с "аберрацией нравственности"? Как жить, если так скрупулезно постоянно стремится к идеалу во всем. Ведь это не живой человек получается .
Бояться себя запачкать, раздумывать и выверять все. Меня по жизни раздражают перфекционисты.
А что, как не перфекционизм в высшей степени - избегание пресловутого "добра падшего естества"?.

Вот так пока будешь думать и сверяться со Святыми Отцами и с их толкованиями, может оказаться, что добро-то делать уже поздно, а может оказаться, что не для кого уже. А вот конкретные житейские примеры из нашей жизни. Подать милостыню бомжу-пропойце? Как это расценивается?

Я думаю, что если Вы зададите этот вопрос католику, то он ответит, что да - надо подавать, потому что это будет "капать"  в вашу копилочку "заслуг" перед Богом, что позволит Вам спастись (причем сам объект подаяния в этом случае малоинтересен). Протестант, наоборот, скажет, что подавать нельзя потому, что Вы в любом случае спасены по Вашей вере, а вот тому, кому вы подаете скорее всего причините вред: во-первых, все эти напасти ему даны в наказание за его неверие, во-вторых, он должен сам изменить свою жизнь, а Ваше подаяние его только развращает. (А что говорит буддизм по этому поводу, Мага?)

У православных нет ответа на этот вопрос (кто-то может вспомнит о том, что "милостыня должна вспотеть в вашей руке" - то есть, сто раз подумать перед тем как подавать, другие скажут, что по христиански надо свое последнее раздать нищим). Причем отсутствие ответа на этот и подобные вопросы - это принципиально (не от незнания), это суть православия на самом деле, одно из проявлений его апофатичности (Это и далее изложенная позиция - исключительно мое личное мнение, оно может не совпадать с мнением Редакции :))).
Для простых людей, требующих простые ответы-рецепты на любые вопросы, в этом заключается уязвимость православия перед другими конфессиями, а для тех, кто желает "помучиться" (как товарищ Сухов, которого спросили "тебя сразу прикончить или желаешь помучиться напоследок", или Достоевский из обсуждения в соседней ветке) в этом заключается глубина и сложность православия.

Представьте на минуту, что вы решили последовать прямой рекомендации - всегда и всем подавать милостыню. В Вашем кармане специально всегда лежит горсть мелочи, которую Вы, не задумываясь, подаете всем, протягивающим руку. Каждый раз подавая, вы уверены, что делаете хорошее дело, способствующее в том числе и вашему личному спасению. Вы довольны собой и своим "механическим" спасением души - механическим потому, что душа и ваша совесть в этом процессе уже не участвуют. И вот это уже неправильно, ибо даже великие святые перед смертью вдруг говорят: "не уверен, положил ли я начало своему покаянию", а Вы, получается, будете уже уверены, что положили, раздавая милостыню.
По православному, любое Ваше дело должно идти от сердца и поверяться совестью и при этом Вы все равно не можете быть до конца уверены в своей правоте - это и есть работа души ("душа обязана трудиться и день и ночь" - помните? :)). Посему, если Вы, каждый раз подавая (или не подавая) милостыню, терзаете себя вопросом, правильно ли Вы поступаете и до конца не уверены в этом, и это от  небезразличия к тому, кому подаете - это и есть самый что ни на есть православный путь к спасению. Важно не то, подадите Вы или нет милостыню, а то, с какими мыслями и побуждениями Вы это делаете.
Еще раз повторяю - это мое личное мнение, мое ощущение православия (оно необязательно правильное).

Могу только добавить, что в новом завете есть ответ на заданные вопросы. Если помните богатого юношу, который допытывался у Христа, что ему еще можно сделать для собственного спасения, не удовлетворившись ответом, что надо просто почитать родителей и т.п. вещи, которые он и так выполняет. Думаю, помните, что ему ответил Христос, после чего юноша крепко опечалился. Применительно к Вашему вопросу, надо было бы этого несчастного алкоголика привести домой, умыть его, накормить, напоить (чаем), вникнуть в его проблемы и постараться максимально помочь (может быть оплатить его лечение) - вот это было бы в высшей степени по христиански правильно. Но, боюсь, мало найдется людей среди нас столь высокого христианского духа. Лично я терзаюсь в подобных ситуациях (с просящим алкоголиком трудоспособного возраста) только одним вопросом - дать ему в лоб или просто пройти мимо, и очень радуюсь, что иногда могу побороть в себе эту страсть и пройти мимо не сказав в его адрес даже дурного слова. Люди стоящие на более высоком духовном уровне, например, Вы, думаете уже о том - подавать или нет.
Для всех нас нынешних, неспособных на сверхординарные духовные подвиги, есть формула спасения озвученная отцом Анатолием из фильма Остров: "живи как живешь, только греха большого не делай".
Какой уж тут перфекционизм?

Извините, что так длинно получилось.

Для всех нас нынешних, неспособных на сверхординарные духовные подвиги, есть формула спасения озвученная отцом Анатолием из фильма Остров: "живи как живешь, только греха большого не делай".
Какой уж тут перфекционизм?

Вот это мне подходит...
Может неправильно делаю, но когда я подаю милостыню людям, я (честно!) делаю это не для того, чтобы в свою "копилку" добрых дел еще добавить что-то. Мне просто жаль людей - бабушку, которая стоит с палочкой, такая старая и одинокая, и просит "На хлебушек!", жаль бродягу, который просит на корм для своей собаки (собака сидит рядом), мне жаль больного ребенка, на лечение которого весь город собирает деньги (я перечислила на счет в банке деньги). Мне их всех жаль до слез, я представляю себя на их месте, на месте родителей смертельно больного ребенка. И еще - мне стыдно (почему-то?), что у меня все хорошо, я здорова, благополучна, сыта и обеспечена.

Я думаю, что если Вы зададите этот вопрос католику, то он ответит, что да - надо подавать, потому что это будет "капать"  в вашу копилочку "заслуг" перед Богом, что позволит Вам спастись (причем сам объект подаяния в этом случае малоинтересен). Протестант, наоборот, скажет, что подавать нельзя потому, что Вы в любом случае спасены по Вашей вере, а вот тому, кому вы подаете скорее всего причините вред: во-первых, все эти напасти ему даны в наказание за его неверие, во-вторых, он должен сам изменить свою жизнь, а Ваше подаяние его только развращает. (А что говорит буддизм по этому поводу, Мага?)

В буддизме, как в Срединном пути, во всём важна гармония. Человек должен развивать сострадание и мудрость в равной мере. Не должно быть перекоса. Это значит,что нам, во-первых, нужно взращивать желание помогать окружающим, а, во-вторых, учиться делать это умело.
Если у нас развито сострадание, но нет мудрости, мы можем скатиться в сентиментальность, лить слезы над проблемами друзей, при этом не умея им помочь. Или, жалея пьяницу-соседа, занимать ему деньги на водку. Внешне - это хороший, щедрый поступок, но именно такое наше действие может привести к тому,что человек еще больше сопьется или сядет нам на шею, вместо того,чтобы лечиться и становиться самостоятельным. Т. е. результатом нашего действия станет ухудшение ситуации соседа.
Если же у нас развита только мудрость, но нет сострадания, мы будем равнодушно смотреть на проблемы других, видеть,что отчасти они сами в них виноваты, понимать ситуацию, верно ее интерпретировать, но ничего не делать.
Т.о., нашими сострадательными действиями должна руководить мудрость. И важно, руководствуясь мудростью, видеть каждую конкретную ситуацию. В одном случае нам нужно дать денег,чтобы человек не умер с голоду, в другом - посоветовать устроиться на работу, если мы видим,что человеку просто нужен толчок для новой жизни, к которой он способен. В третьем можно быть с человеком очень строгим(как отцы бывают с непослушными детьми, к примеру), но не из личных целей, а для его же пользы. Это тоже будет актом сострадания, но не слепого, а операющегося на мудрость, на верную трактовку ситуации.

Что касается "заслуг" в буддизме. Развивая ваш образ "копилочки заслуг,куда все капает", скажу,что в буддизме в эту копилочку капает в зависимости от того, с какой мотивацией действие совершено. Например, если я деньги этому нищему даю, но с эгоистичными мыслями,что меня будут считать доброй, или гордясь собой, то в "копилочку" капает грязная вода, но не заслуги. Если же я с чистой мотивацией, желая помочь хоть чем-нибудь, отдам хотябы не очень нужное нищему яблоко, это уже будет моей заслугой. То есть в буддизме важно не только совершать хорошие поступки(в том числе помогать другим), но также делать это с правильным, неэгоистическим, чистым настроем. Важно равновесие опять же между действием и тем,что происходит в нашем  сознании во время этого действия.

В буддизме, как в Срединном пути, во всём важна гармония. Человек должен развивать сострадание и мудрость в равной мере. Не должно быть перекоса. Это значит,что нам, во-первых, нужно взращивать желание помогать окружающим, а, во-вторых, учиться делать это умело.
Если у нас развито сострадание, но нет мудрости, мы можем скатиться в сентиментальность, лить слезы над проблемами друзей, при этом не умея им помочь. Или, жалея пьяницу-соседа, занимать ему деньги на водку. Внешне - это хороший, щедрый поступок, но именно такое наше действие может привести к тому,что человек еще больше сопьется или сядет нам на шею, вместо того,чтобы лечиться и становиться самостоятельным. Т. е. результатом нашего действия станет ухудшение ситуации соседа.
Если же у нас развита только мудрость, но нет сострадания, мы будем равнодушно смотреть на проблемы других, видеть,что отчасти они сами в них виноваты, понимать ситуацию, верно ее интерпретировать, но ничего не делать.
Т.о., нашими сострадательными действиями должна руководить мудрость. И важно, руководствуясь мудростью, видеть каждую конкретную ситуацию. В одном случае нам нужно дать денег,чтобы человек не умер с голоду, в другом - посоветовать устроиться на работу, если мы видим,что человеку просто нужен толчок для новой жизни, к которой он способен. В третьем можно быть с человеком очень строгим(как отцы бывают с непослушными детьми, к примеру), но не из личных целей, а для его же пользы. Это тоже будет актом сострадания, но не слепого, а операющегося на мудрость, на верную трактовку ситуации.

Что касается "заслуг" в буддизме. Развивая ваш образ "копилочки заслуг,куда все капает", скажу,что в буддизме в эту копилочку капает в зависимости от того, с какой мотивацией действие совершено. Например, если я деньги этому нищему даю, но с эгоистичными мыслями,что меня будут считать доброй, или гордясь собой, то в "копилочку" капает грязная вода, но не заслуги. Если же я с чистой мотивацией, желая помочь хоть чем-нибудь, отдам хотябы не очень нужное нищему яблоко, это уже будет моей заслугой. То есть в буддизме важно не только совершать хорошие поступки(в том числе помогать другим), но также делать это с правильным, неэгоистическим, чистым настроем. Важно равновесие опять же между действием и тем,что происходит в нашем  сознании во время этого действия.

Спасибо за ответ.
Если судить по нашим двум постам, то между буддизмом и православием в практическом приложении и разницы-то никакой нет  :)))
только терминология - совесть и душа или сострадание и мудрость :)

Да, Брянчанинов хорошо все объясняет, только он не учитывает одну маленькую детальку, что когда человек станет свое желание сделать что-то доброе сверять с Евангелием или Святыми Отцами, он будет понимать Евангелие так как ему будет удобно, поскольку желания у нас разные и про них про всех не написанно, поэтому остается проблема толкования. Вот например, захотел я починить потекший кран в ванной, вот какое мне место в Евангелии надо прочитать, чтобы разобраться добро ли это падшего естества или не падшего? Поэтому Брянчанинов красиво все написал, тока выбор все равно остается за человеком, то есть нужно выработать свой собственный нюх, какое добро приведет к добру, а какое к злу! Так то вот.

"Придет ли к тебе какая благая мысль? Остановись: никак не устремись к исполнению её с опрометчивостью, необдуманно. Ощутишь ли в сердце какое благое влечение? Остановись; не дерзай увлечься им. Справься с Евангелием. Рассмотри: согласны ли со всесвятым учением Господа благая мысль твоя и твое благое влечение сердечное. Вскоре усмотришь, что нет никакого согласия между евангельским добром и добром падшего человеческого естества. Добро нашего падшего естества перемешано со злом, а потому и само это добро сделалось злом, как делается ядом вкусная и здоровая пища, когда перемешают её с ядом. Хранись делать добро падшего естества! Делая это добро, разовьешь свое падение, разовьешь в себе самомнение и гордость, достигнешь ближайшего сходства с демонами. Напротив того, делая евангельское добро, как истинный и верный ученик Богочеловека, сделаешься подобным Богочеловеку. Любящий душу свою, сказал Господь, погубит ее; а ненавидящий души свою в мире сем, сохранит ее в жизнь вечную(Иоанн. XII, 25.)".

Всё перепуталось! Кто-то из святых отцов (не то Игнатий Брянчанинов, не то ещё кто, не помню), сказал вот что.

Рекомендации духовной жизни делятся на три типа:

-для мирян.
-для монахов.
-для монахов, преуспевших в науке безмолвного созерцания.

И путать их нельзя категорически! Приведённая цитата уж точно не для мирянина! Изобилие православной литературы не только полезно, но и вредно, имхо. В голове неподготовленного читателя образуется винегрет!  :)

А мирянину достаточно просто знать, что одной доброты для спасения мало. Нужно ещё приобщение Святых Тайн в ограде церкви!

Вот так пока будешь думать и сверяться со Святыми Отцами и с их толкованиями, может оказаться, что добро-то делать уже поздно, а может оказаться, что не для кого уже. А вот конкретные житейские примеры из нашей жизни. Подать милостыню бомжу-пропойце? Как это расценивается?

А вот пропойце подавать не надо! Об этом даже священники говорят!

Лучше кормите голубей и водите старушек через дорогу!  :)  Хотя труднее всего быть добрым к своим близким, имхо! ВОТ ГДЕ СРАЗУ ВИДНЫ ВСЕ НАШИ ЧЕРВОТОЧИНЫ!  В отношениях с теми, с кем мы живём рядом.

А мирянину достаточно просто знать, что одной доброты для спасения мало. Нужно ещё приобщение Святых Тайн в ограде церкви!

Как простой мирянин, пойду в заборе искать тайны!

Обязательно коверкать русский язык, насыщая его метафорами, иносказаниями, загадочными полунамеками? Или так духовнее выглядишь? Я не придираюсь и не высказываю претензий, мне действительно это интересно, почему многие церковные люди так странно разговаривают?